中国古代文化源于远古之朝，古人凭着直觉和智慧，认识到至上神的存在。他们做重大事情都要祈天。他们从万物的更替、运作等现象上认识至上神是一位施行报应、爱众生的上帝。春秋战国时期，百花齐放、百家争鸣，出现了道家、儒家、墨家、法家等许多学说。这些学识，是从人的各个侧面，强调某一点，从某一角度，跟据人的各自特点结合自己的践履，提出的主张，似乎自成一体，但都是偏面的。我是先接触西方文化，认识基督后，读中国哲学的，我觉得中国哲学上各种观点在圣经里全包涵和批判了。我听说我国著名的基督徒学者刘小枫做过一些这方面的研究。而我只是体会和感觉。西方神学、哲学上有两个无限，一个是无限的上帝，人可以通过有限生涯认识，而成圣，成神。一个是对于有限个人来说是难以穷尽的无限之世俗智慧，包括不断发展的科学知识。这对个人来说是恶无限。对于个人，人只能学用一部分知识和文化。用人提出的学说，治国治家总失之偏僻。从中国古代历史上看，春秋战国后，首先是法家在秦朝统治，因为不合人性人心，严刑苛法，不久陈胜吴广起义，带动全面的农民暴动，推翻了秦朝。以后，统治者渐用儒家学说作为统治对策；因为儒家仁爱等学说，符合上天的意旨。孔子三畏，首畏天命。后来儒家道统经各代人的发展，到宋明时代，由于人欲望的扩展，理学家不得不提出存天理，灭人欲。可见，其已到末路。哲学的发展伴随哲学家个人，而个人具有时代性，因而各时代的哲学染有各时代的面貌。在中国除儒家哲学长期居统治地位，顺着天意发展外，其它学说都处于补充和调济作用。伴随哲学的发展，诗歌、文学，也随时代发展和产生。形成了普遍的文化现像；文化要有二，一是深入民心-------仁爱与灵魂；二是随个人和时代的发展而不断地回着不变------道，出新。在中国历史上还出现过从外传入的佛教。佛实质上是苦难心灵寂灭痛苦、寻求解脱的途径，它和长生久视的道教相似；但不管是释迦，还是老、庄，他们自己是人。释迦更是经过长期个人苦行无效后，在一枝菩提树下，苦思后，成”佛”。人连自己生什么病都不知道，人一分钟前不知道一分钟后：自己将如何，都不知道。焉能在一棵树下知道成佛，而知佛的法力。人的东西是学说还可，一旦成佛成教，已搀入灵界的东西，而成邪。只有上帝的天启，创造更新万物的造物主的天启，人才能成圣。有人说，中国没育真正的哲学，因为，中国的哲学都是人的想法，是人的猜想，儒家学说，因为孔孟提出天而带有较大的部分天启，因此得到长期统治外，其它的，不过是人或多或少的灵感和个人践履的结晶。另外，由于历史的发展，各学说个人参与成份的增多，如国学的书籍多得穷一生难以尽；佛教也一样，只有上帝的启示圣经不变，且能一生受益，通俗易懂而又只能用信心打开，凭圣灵带领，进入一切真理。人的灵知人的事，像这样上帝的灵才知上帝的事。不变的神的话------灵打开进入一切真理，他能剖开骨肉，参透万事。

  古代太阳回转绕地球转，人活在理性和神中，时时觉得太阳的爱；如今的人早已活在具像中，是个性的时代，若没有太阳，人成为了欲望的乱泥，只有地球回绕太阳转，才能在巨难与巨爱中成为创造的超人。没有太阳的具像个人，由于放纵肉体的情欲、眼目的情欲与今生的骄傲，巨大的郁忧笼罩人心，人生活在黑暗、潮湿、阴幽、混浊的泥水沟里，没有创造力，创造力属于太阳------上帝用话创造了世界，要创造获上帝形像。托尔斯泰说幸福的家庭家家相似，不幸的家庭各各不同。家庭是文化的单元，有了拥有上帝的各个相似的幸福家庭，人就有共同追求，文化共同体就诞生，真正的文化现像就出现。拥有上帝，而上帝要我们超越自己，追求爱，追求苦难中上帝的同在，在丢弃万事看作粪土中，勇敢地面对上帝，正视自己。追求苦难中的极乐，这是上帝给勇敢的人们的祝福。在上帝的祝福下人民才永恒幸福；反之，走人自己的路，千奇百态的个人，在放纵中度日，但放纵的结果是巨大的忧愁和下沉，恶是沉底的过程，沉底后死寂一片，邪恶凶残的气像弥满人间，人只有死亡，与永火的焚烧；这是一条无法回首的路，而人在这条大路上奔向深渊---------洋务运动不能救人；推翻清庭不能救人；五四运动------民主与科学不能救人；只有民主与科学之上的上帝才能救人。社会是由个人组成的，救了千万个个人，才能有一个上帝祝福的充满爱的国度。用周总理的话说，是共产主义也好；用孙中山的话说是三民主义也好-------只有人民的永恒幸福才是上帝的安息；人民的安息。文化生出了不朽美果，浪子归到自己的家园，人民才有永恒不朽的真福。谢谢耶稣！