内容简介：

□ 第一讲

□ 第二讲

神学讲座 ——普遍启示与特殊启示》第一讲
 
讲员：唐崇荣 牧师 ／ 讲稿整理：刘国辉 弟兄

　　我不知道你为什麽来参加这个聚会？这个聚会里面不讲故事的，不是做见证的，不是讲作梦经验或是古哩古怪的事情，我们要讲神学的问题。如果对神学有兴趣，而结果又找到正统的神学，那就是信仰的根基被建立起来的一个很重要的秘诀了。如果教会对神学没有兴趣，或者对正统的神学没有兴趣，那麽这个教会的信仰就没有根基了。所以我盼望这个神学要从「神学院的垄断」拯救出来，因为许多人以为神学只是「神学院里面的人」搞的事情。而「神学」这个字在希腊文就是用两个字配合起来的，第一个字就是Theos、第二个字就是 Logos，所以 Theology就是「神的道」，或者是「对神的真理的认识」，「有关於神的知识」这个叫做「神学」。
　 「对神的知识」不是单单传道、牧师们的享受；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权，所以上帝对我们说「你务要认识耶和华」，「你务要认识耶和华，并且要竭力追求认识他，他就必出现如同晨光一样」（参：何西阿书：6章 3 节）所以神要我们认识他，而「对神的认识」，就是「神学」。
　　所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识，所以这样「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。
　　有许多人只有信，但是对於「信」没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什麽信？」的时候，他说「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你有关「盼望的因由」（彼得前书：3章 15节）的时候，你可以讲出来，你可以交待出来，你可以清清楚楚把你「为什麽信」交待给别人。这样「信仰」就和「理性」发生关系了，我们的知识就对我们所信的产生了一个明白的交待了。所以保罗说「我深知我所信的是谁」，「我知我所信的」（参：提摩太後书：1章12 节）。
　　这样，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什麽信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什麽？这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握的站在神面前，站在人的面前，这个叫做「基督徒的责任」。
　　那麽在一个教会传福音的初期，神藉着神迹奇事随着所传的福音（参：希伯来书：2 章 4 节），人藉着所传的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什麽我要信？」「为什麽我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当和「护教工作」联合在一起来做。这样护教的责任乃是为了要使人更明白为什麽信福音，而护教不是站在消极的地步，护教也不是单单站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做出来的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说「我为什麽这麽信」，乃是对他们说「为什麽这麽好你还不信？」所以如果是「这麽好你还不信」，这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有份了。这样，神学再进一步把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开，也不能把它拆开来的，我们应当把它配合起来。
　　现在假设这些都是已经信主的人，那你们为什麽要明白神学呢？因为我们的理性对我们的信仰要追认「为什麽我们是这麽信的」。正像奥古斯丁所讲的话语，他说「信心看见了，理性就要明白信心到底看见什麽？」当信心看见了别人所没有看见的时候，理性能明白信心到底看见了什麽别人没有看见的。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。
　　这一次你们题目是「普遍的启示与特殊的启示」。这两个配合起来就是一个大题目，就是「启示」。什麽叫做「启示」呢？「启示」的意思是什麽呢？在这叁天的聚会里面我盼望可以把圣经里面很重要的一些原则把它提出来。为什麽把「启示」这个大题目当做神学的讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因，因为「启示」是知识的基础。神若不启示就没有任何人有任何的知识。感谢主，我们这个只有叁天，所以要很浓缩的讲一些很重要的道理，很盼望你们很集中思想来听这些的话语。
　　我在雅加达 (Jakarta) 的神学讲座是第一次一千两百个人，第二次一千八百个人，第叁次两千六百个人，第四次叁千两百个人。後来去年增加到四千叁百个人。今年的题目比较难，所以再少一点点，我们用的地方是全印尼最大的冷气的礼堂，每一天的费用要差不多五千块美金，这已经过了好几年了，马来西亚这是第一次，所以第一次人这麽多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不过差得「不太多」所以叫「差不多」。我要问一下，哪一个人是听中文的，请举手？
　　手放下来。听英文的，请举手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你们有很多人可以听英文的。华人教会在神学的基础比听英文的教会、西方的教会落後太多了。但是等我注意再看英文的听众的时候，我不认为他们对神学了解多少。所以如果主许可，以後我们有一些这样的讲座你们都注意听的时候，你们会超过英文教会的听众在神学上的认识。我们低头祷告：「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你要用主你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是要藉着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们，因为你应许说「只等圣灵来了，他要使我们想起，你对我们所讲的话语」（参：约翰福音：14 章 26 节）。所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上、台下、讲的、　译的、思想的、听的，每一个都被同一位圣灵引导进入你测不透丰盛的奥秘深处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
　　我们来看一段的圣经，在诗篇十九篇里面。诗篇第十九篇，翻到了我们大家一同来念，第一节一直到第六节是一段，第七到第十四节是另外一段。那我们读完了以後，我要你们试试看回答我，这两段到底有没有关系？如果有关系是怎样的关系？如果没有关系为什麽合在一章里面？好，你听我念好了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边外出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」
　　第七到十四节：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人，因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」
　　在这里我们看到有两大段的圣经。第一大段论到天上神所创造，所安排的宇宙。第二大段完全不再讲上面的事了，只讲神的道。第一大段所讲的是「宇宙」、「诸天」、「穹苍」、「太阳」，这些在宇宙之间的「见证」、「言语」、「它的量带通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的训词」、「上帝的言语」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在讲什麽？这两方面完全没有关系，但是我告诉你，全本圣经只有这一段把这两件事情摆在一起。到底这两段有没有关系呢？有没有关系？有吗？有什麽关系？就是同样在一章所以有关系。有什麽关系？　　你们平常读圣经，读完了比赛哪一个快就完了。到底什麽关系？答：神和人。「神和人」。还有呢？大声一点。答：启示。「启示」。全本圣经在这一章没有讲「启示」，你就把它启示出来了。还有什麽没有？还有没有？ 全本圣经只有这一章圣经把两个好像没有关系的东西摆在一起。前面一段讲什麽？---- 前面一段讲上帝的创造。後面一段讲什麽？----上帝的话语。那麽前面一段是上帝的创造要讲什麽呢？就是「上帝藉着大自然要向人讲的话」。第二段呢？上帝藉着圣经要向人讲的话。在前面一段是神的启示，後面一段也是神的启示。在天上受造界讲了一些话。在圣经里面，受启示的言语中间，神也讲了一些话。那麽上帝藉着外在的创造，上帝藉着圣经的记载要向人讲话。那麽，这样的神是说话的上帝，这位说话的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那我们从什麽地方认识这位上帝呢？我们从创造之物、被造的一切， 我们能认识上帝吗？ 我们从上帝的书---- 圣经里面才能认识上帝吗？严格的说起来， 这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍的启示」。第二个范围就是「特别的启示」。「普遍的启示」成为神的见证，「特殊的启示」也成为神的见证。这就是这一章的圣经的两个方面。所以你如果研究了神学，你看圣经的时候对那个关连性，你就不像普通的人看文学作品那样的肤浅了。每一段圣经有它的重点，有它固定的次序，还有它的关连。我再讲一次，重点、次序、关连。这些东西你看清楚了，你就知道到底上帝在这段圣经里面要告诉我们什麽？什麽叫做「重点」呢？就是在一段的语言中间有中心的思想。什麽叫做「次序」呢？就是不能颠倒的，神要人认识的那些安排。比如说，旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义。新约就告诉我们神的慈爱，神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，我们才会尊重神的赦免。我们先明白神的圣洁，我们才知道我们需要赦罪。我们知道神的公义，我们才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有机性的安排。　　第叁样、这个关连，这一段的圣经在全本圣经中间有什麽关系？与其他有关的经文到底做怎麽样的对照？你把这些都明白了以後，你读经的时候，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对圣经的了解，不是随我们自己主观的意念随便来解释。所以我们从全本圣经的总原则来看每一个部份不同要对我们讲的是什麽。
　　好，我们现在言归正传了。什麽叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」。 打开这个奥秘 (The disclosure of secret)把这个秘密，Mystery 把它打开来。这个杯子里面到底是什麽？你怎麽猜也猜不来。不论你的头脑有多少的逻辑，不论你头上有多少个帽子，不论你有多少学位的训练，你没有办法看到。为什麽呢？因为这不是一个玻璃杯，这是一个瓷器，所以你的理性没有办法透过去。那麽，当你要知道的时候，只有一个办法，把这个盖子打开来。你打开盖的时候，你说「我看见了」，这个盖打开来，奥秘就跑出来了。这个叫做disclosure of mystery，这个叫做「启示」。
　　所以「上帝把真理打开」的时候，这个叫做「启示」。上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什麽叫做真理。所以刚才我还没有祷告以前讲一句话，「启示是知识的基础　　 (Revelation is the fundation of knowledge.)，启示是知识的唯一可能性 (Revelation　is the only possibility of　 knowledge.)。只有神启示，人才可能有知识。你说「哪里，我看到了我就有知识了。」「我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种答案是太过肤浅的答案。为什麽呢？等一下你听多了你就明白了。　　你说「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我经验了，我就知了。」「我证明了，我就知了。」 I know because I see. I know because I think. I know because I hear. I know because I experience. I know because I have evidence. 那麽，这些都是我们通常认为「知识」的基础。你怎麽知道？「我亲眼看见的嘛！」你就把你的「见」当做你知识的基础。你怎麽知道？「我自己耳朵听见的嘛！」「那一天我在那里听到的。」你把你的 Hearing，「听」，当做你知识的基础。你说「我亲身经验的还不对吗？」你把你的「经验」当做你知识的基础。那麽，很多人有他不同主观性对经验基础的认识。但是问题是，同样看见的不但是你，还有那一条狗，但是它不知道。狗也看见，看来看去，它不知道。猫也听见，听来听去它不知道。所以，为什麽它们的看见、听见不成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人了解伟大的真理，有的人一点也不了解。　　你说「我经验了，我明白了。」有的人做了孤儿，以後老的时候他就办孤儿院。但是有的人做了孤儿，他大了以後就很讨厌上帝为什麽给他做孤儿？所以同样一个经验，有的人明白真理，有的不明白真理。所以经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，你的感官的路程也不是知识的基础。所以在这几句话里面我们就否定了理性主义(Rationalism)、经验主义(experimentalism)，还有其他的哲学思想。那麽，基督教的观念，知识的基础是什麽呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识。连「二加二等於四」也是上帝的启示。　　你说「这个我就不明白了，为什麽 "二加二等於四"也是上帝的启示呢？」因为你是人，你有明白数学的可能。一只猫它不会对你说「喵喵，二加二等於四，喵！」没有办法，因为它被造的时候没有数学的可能。虽然能知，able to know is a miracle 能知是一个神迹。你以为你「能知」是很平常的，很自然的一件事情吗？在音乐历史里面有一个很伟大的音乐家，那个音乐家的音乐你听贝多芬听到讨厌以後，再听他的你还不会觉得讨厌。这个人叫做布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四个交响乐。第一个交响乐他用了差不多二十年，他才写出来。他不是随便乱写的，他写给他的一个朋友，他怎麽样讲呢？ 他说： To write a symphony after that monster is not a pleasure.他说「贝多芬这个怪胎，这个大怪物，他作了这麽大的交响乐，在贝多芬以後还敢写交响乐那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的时间，起稿、修改、修改、修改、起稿、 修改， 改到自己的面皮都变成 Kentucky Fried Chicken 才发表《第一号交响乐曲》 (The First Symphony)。发表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要给历史上有任何人知道他怎麽起稿这麽久的。他的第四个交响乐，好像把他一生的生气都爆发出来了。
　　而一个人很生气的时候，一定是很诚实的时候。所以平常你对别人很客气， 很虚假，到你生气的时候，你说「老实讲好了....」，意思是平常都不老实，表示平常都不老实。所以第四交响乐 The angry Brahms tries to expoes everything honestly of his life.这第四交响乐太伟大了。有一天，他老得不得了了，人家带他去听音乐会，牵他去，他就坐在那里。这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以後，他非常受感动，你他知道他问旁边的人什麽话吗？他说，「这个交响乐不错，是谁写的？」他都忘记是他写的了，他曾经写过，而且里面的乐曲(orchrestration) 是这麽的严密，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道。你能够知，能知就是一个神迹，只有神愿意创造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。所以神造了人的理性，又预备要人明白启示。神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知」是两件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一个Potential，而「能知真理」是一个目的。你「能够知道真理」这表示你已经有了那个潜能了。但是你以後你真正知道，知了真理了，你达到了知的目的，那个目的就达到了。那麽「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什麽？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲学，如果不肯用头脑，明天可以不必来。如果你听了感到很头痛那是很正常的。但是你听上帝的道而头痛，比起你挂虑东、挂虑西头痛更有福气。求主给我们常常思想上帝的道以致於头痛。
　　好，我们继续下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。我知真理我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而当我知真理的时候，从我「不知」变成「我知」，发生了什麽事情呢？发生了什麽事情呢？有时候你做完礼拜回去很高兴。你说「今天我知道了很多很享受我从前想知而没有机会知道的事情。」所以从「不知」变成「知」发生了什麽？这也是神迹。今天我看你们听道的情形，看见有的人在笑了，你感觉到欣赏了，你在享受一些的东西。那你的脑，从刚才还没有知道，现在知了一些，到底发生什麽变化？那个变化是一个 physical change 或者是chemical change？是化学变化，或者是物理变化呢？你要科学家、物理学家给你查查不出来、要心理学家查也查不出来。如果心理学家查查得出来，从他查不出来到查得出来，他到底自己又发生什麽变化？什麽叫做「知」？什麽叫做「不知」？当你的头脑还没有知以前是不是比较轻知了以後比较重？
　　你说今天这篇东西「份量很重」，但是你听完了以後头脑没有更重。所以那个「重」到底是什麽「重」？我们再讲下去大概大家都会神精病了。但是我一个责任感，就是我要把很枯燥的，很难懂得东西讲到大家很有兴趣，然後又从世界上讲不清楚的，和神的道讲得清楚的把它做一个结连，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因为真理本来存在但是因为我「不知」的时候就不存在在我里面？我不知真理，真理不在我里面就等於「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等於「真理不存在」的话，等到我知道真理的时候就等於「真理存在」的话，那麽真理会不会从不存在变成存在呢？等到我对真理的知识从我脑里的记忆忘掉的时候，真理从「存在」又可以变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，那这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想很多问题我们越想越想是很有兴趣的，但是我们很难得到真正的答案。真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。只有真理从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然後再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，好，现在不记得，这个叫做「忘记」，那什麽叫做「忘记」？你说「我忘记了」。你怎麽知道？如果你忘记了你怎麽知道你忘记？忘就是忘了，怎麽还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？然後你因为记得你明明「曾经记得」，如果你记得「你明明记得」就表示你真的忘记。因为你不但记过而且你还记得「你曾经记过」嘛！这个是「记得的记得」。「记得的记得」就不是「忘记」，那我记得我「曾经记得」怎麽现在不记得？如果我「曾经记得」，现在不记得，那麽现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」，但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空间了。这样，变化的不是真理，变化的是你对真理的「知」和「记忆」的空间的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，我在改变，不是真理在改变！我把这个相类的逻辑一直推下去的时候（我今天不谈那些，我就稍微提一点），你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」，「我自己有经历过这个」，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那麽真理就变成增加我们的知识，增加我们的享受，增加我们生命丰盛的那个内容了。
　　你说「我知道了！」「我明白了！」我因为明白我很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了。就因为我们知真理，我们的知识享受了。这样，真理加添了我们的意义，而我们并且加添真理的意义。如果真理加添了我生命的意义，如果真理充实了我生命的内容，如果真理引导了我思想的方向。从基督教的眼光来看，真理不是客体，真理是主体。那麽这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光耀的时候，人的理性得着了知识。
　　 所以这发出光耀的真理就是正在启示自己的上帝。启示自己的上帝也就成为一切知识的可能。 启示就变成知识的基础 (Revelation is the fundation of the knowledge.)。神启示了我们才能知道，神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。你说「唐牧师，你的意思是不是说上帝启示圣经我们才能认识他？」如果是这样的话，应该说「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校都可以得到知识了」，不是的，连这些自然的知识还是神启示的结果。为什麽呢？因为上帝创造万有， 整个创造界对有理性的人来说就是上帝的启示(The whole creature of the　　　　　 universe is the general revelation of God trough the rational being.) 所以上帝藉着诸天来讲解他的荣耀，上帝藉着穹苍来传扬他的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。
　　当你看见太阳离开地球的距离的时候，你应该惊奇说这是一个刚刚好恰当的距离。「哦！上帝啊，你这麽爱人所以给我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成Bar Be Q 了，再远一我们都变成Ice Cube 了。」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙的时候，你就有了自然知识，连自然知识也是启示的结果。你说「我读书才有知识」，你要知道书是别人写的，那些人怎麽写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来你才有的。他们研究地理，把研究的结果写下来你才有地理知识。他们研究天文，把研究的结果写下来你才有天文知识。那麽你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别些书搬来搬去，这叫做书面的移民局工作者。他们从书里面搬搬搬....结果就拿到学位了。我不是说不要搬书，我是说那个真正的知识是

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